༢༨
༢༨
དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ན་འདི་ལྟར་བདག་ལ་གང་ཟག་འདིས་གནོད་པ་དང་གེགས་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའང་གནོད་བྱེད་འདི་ལ་བདག་གིས་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གནོད་པ་སྐྱལ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུུ་ཡིན་ངེས་པས། བདག་གི་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་འདིས་གཙོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་ཞིང་གཏོང་ལ། ལྷག་པར་གནོད་བྱེད་འདི་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་ན་བདག་གི་བྱང་ཆེན་གྱི་དགེ་བའི་བསམ་སྦྱོར་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་འགྲིབ་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ན་ལུས་སོགས་དངོས་ཀྱིས་གཏོང་བའམ། བྱང་ཆེན་གྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་ན་རང་ལུས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་བསྔགས་ཀྱིས་དགོས་དགུར་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་ནས། གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་ལ་ལས་ཀྱིས་སྣང་བའི་བགོ་སྐལ་དང་མཐུན་པར་གནས་མལ་བཟའ་གོས་སོགས་ཅི་དང་ཅི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་བསྒྱུར་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཤ་འདོད་པ་ལ་ཤ ཁྲག་འདོད་པ་ལ་ཁྲག དོན་སྣོད་འདོད་པ་ལ་དོན་སྣོད། བཤང་གཅི་དང་ངར་སྣབས་འདོད་པ་ལ་བཤང་གཅི་དང་ངར་སྣབས་སོགས་ཅི་འདོད་དུ་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་སྦྱིན་ནས། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་དང་མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་མཁོ་དགུ་ཅོག་ཐོབ་ཅིང་ལུས་སེམས་བདེ་དགས་ཚིམ་ཞིང་བདག་ལ་གདུག་པ་དང་སྡང་བའི་སེམས་ཞི་ནས་བདག་གི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་རབས་སྔ་མར་ལས་ངན་བསགས་པའི་ལན་ཆགས་དང་ཤ་འཁོན་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་བྱང་སྟེ། གང་ཟག་འདི་ལ་བདག་གིས་ལུས་སྦྱིན་པའི་དགེ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། གནོད་བྱེད་འདིས་གཙོས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་སློབ་མར་བསྡུས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་འཇོག་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅའ་ཞིང༌། སྐབས་འདིས་སྦྱིན་གཏོང་གི་དགེ་བ་དེའང་ལྷག་ཏུ་གནོད་བྱེད་དེ་ཉིད་བྱང་ཆེན་ཐོབ་པའི་ཆེད་ཀྱི་དགེ་བར་ཡང་ཡང་བློས་བསྔོ་བར་བྱའོ། དེས་ན་གནོད་བྱེད་ལ་བཟོད་པའི་སྒོ་ནས་སླར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི་མདོ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསུང་རབ་རབ་འབྱམས་སུ་བཞུགས་ཤིང༌། ལྷག་པར་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པ་ལ་གྲགས་ཆེ་བའི་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་དང༌། གཤེད་མར་སྤྲོས་མེད་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་ཀུ་ས་ལིའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དང༌། མ་གཅིག་ལབ་སྒྲོན་གྱི་གདམས་ངག་བདུད་ཀྱི་གཅོད་ཡུལ་ཞེས་པའང་འདིར་སྣང་ལ། རྗེ་བཙུན་མི་ལ་ལའང་འདྲེ་དམག་ཆེན་པོའི་ཉམས་སྣང་བྱོན་པའི་ཚེ་མཆོད་སྦྱིན་འདི་ཉིད་སྐུ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ལེན་པའི་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་བསྒྱུར་བར་གྲགས་པའི་མན་ངག་ཀྱང་འདིར་བདའ་བས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་ཐུན་མོང་དུ་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུས་ཞི་གནས་བསྒྲུབ་ཏེ། ཉེར་སྡོགས་བདུན་གྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ནི། ནང་ཉིད་ལ་སེམས་འཇོག་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་འཇོག་པ་དང༌། བསླན་ཏེ་འཇོག་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པ་དང༌། འདུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། རྩེ་གཅིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །ཉེར་བསྡོགས་བདུན་པོ་ལས། མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་རིག་པས་འདོད་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་བལྟ་བ་བསམ་གཏན་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་སྤེལ་མར་བྱེད་པས་སོ།

28
28
这样修行时，当这样认识：某人对我造成伤害和各种阻碍，这些伤害必定是我在今生或其他生世对伤害者造成伤害的业果。因此，我将我身语意的一切善行，为了伤害者为首的一切众生获得解脱和一切智而回向施舍。特别是，若此伤害者需要，且不会成为减损我大乘善行与发心增长的因缘，我可以实际施舍身体等；若会成为大乘的障碍，则可通过观想将自身以"嗡啊吽"（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，OṂ ĀḤ HŪṂ，ॐ आः हूँ，ఓం ఆః హూఁ，三字明咒，Om Ah Hum）等咒语加持为供品，随顺伤害者业力所显现的因缘，将其变化为住所、饮食、衣物等任何他们所需之物进行供养：喜食肉者施以肉，喜饮血者施以血，喜内脏者施以内脏，喜粪尿鼻涕者施以粪尿鼻涕等，随其所欲而施予。
此时，愿他们获得一切如意所需之物，身心满足喜悦，息灭对我的恶意与怨恨，清净消除我今生或前世所积累的恶业债务与怨恨。通过我对此人身体布施的善根为缘起，我将伤害者为首的一切众生摄为弟子，引导他们至大菩提果位——应如此立誓。此时，应再三以意念将此布施的善行特别回向给伤害者，为其获得大乘果位。
这种通过忍辱对伤害者生起大悲心并精进菩提道的法门，广泛见于经续典籍，尤其是在具德萨迦派著名的道果法中的深道，以及在无戏论等瑜伽行者的供施法门中。此外，玛吉拉准的教授"断魔法"也与此相应，以及尊者密勒日巴面对魔军大军显现时亲自修持此供施法，将障碍转为成就的瑞相，转厄运为吉祥的口诀，应当在此认真修持。
此外，与共通的方便乘相顺应，通过九种安住心的方法修习止，通过七种近分的修行获得禅定正行。九种安住心的方法是：内住、等住、安住、近住、调伏、寂静、最极寂静、专注一境性、平等住。七种近分中，通过彻底了知特性，视欲界为过患、视禅定为功德，交替进行闻思修三者。


 །རྩེ་གཅིག་གི་རྒྱུ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མོས་པ་ལས་བྱུང་བ། ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་ཆེན་པོའི་ཆུང་ངུ་རྣམས་སྤངས་པས་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པ། ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་སྐོར་གསུམ་སྤང་བར་སླ་བསམ་པའི་དགའ་སྤྲོ་སྐྱེས་ཤིང༌། ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་དྲུག་ག་སྤངས་པས་དགའ་བ་སྡུད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་སྐོར་གསུམ་སྤང་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཏན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དཔྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ། ཉོན་མོངས་གཏན་ནས་སྤོང་བས་ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་ལ་ཆགས་སྡང་གི་བློ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་བརྟགས་ནས་ད་དུང་ཉོན་མོངས་ཕྲ་མོ་འདུག་ན་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྦྱོར་མཐའི་ཡིད་བྱེད། བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ཐོབ་ནས་སྦྱོར་མཐའི་འབྲས་བུ་ཡིད་བྱེད་དེ་ཡིད་བྱེད་བདུན་གྱི་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང༌། བདག་གི་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་སྡོགས་སོགས་ཀྱི་བསམ་གཏན་སྒྲུབ་ལུགས་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ཅིང་འཕྲལ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཐོབ་ནས་མངོན་ཤེས་ལྔ་སོགས་སྟོན་པ་འབྱུང་ཡང་དེང་སང་བསྟན་པ་སྙིགས་མའི་དབང་གིས་དེ་ལྟའི་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་མི་འབྱུང་ཡང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་རྟེན་བྱེད་ངེས་པ་བླ་མ་གོང་མ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་དཀྲི་ཚུལ་གྱི་ཐབས་ཤེས་སུ་གསུངས་པས། ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལའང་སེམས་གནས་ཐབས་དགུ་དང་ཉེར་བསྡོགས་ཡིད་བྱེད་བདུན་སོགས་དོན་གྱི་ཚང་བ་དང༌། རྗེས་མཐུན་པ་རྩིས་བྱར་ཡོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཞི་ལྷག་སྒྲུབ་ཚུལ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་བོད་ཀྱི་ཆར་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་དཔོན་བར་མ་ཆད་པ་དག་གི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཚུལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྩོད་པ་དང་བྲལ་བར་སྣང་ཞིང་ཁྲིད་ཚུལ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་གཤེགས་པ་གྲངས་མེད་པ་བྱུང་བའི་འབྲས་རྟགས་ཡང་དག་སྣང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་བདུད་ཀྱི་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཁྲིད་པའི་ཟེར་སྒྲོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་བྱའོ།

这些是专注一境的因——修行所生的禅定，由胜解而生。通过断除大烦恼的中大小各类烦恼而从远离中生起。由于易于断除中等烦恼三类而生起喜悦，因断除六种粗重烦恼而修持集中喜悦的作意。断除小烦恼三类，彻底断除烦恼而作意观察。通过完全断除烦恼，检验对可意不可意境是否生起贪嗔之心，若仍有微细烦恼存在则断除之，这是加行究竟作意。获得禅定正行后的加行究竟果作意，这七种作意的禅定修持方法虽是如此，但据我的上师大译师所言，虽然这些禅定近分等禅修方法在佛陀教法的果位时期可以如此修持，立即获得禅定心并显现五种神通等，但如今教法末法时期，无法获得如是禅定正行。然而，这些止的教授方法也能确实作为引发大菩提胜观智慧的基础，这是具法眼的前代上师们引导弟子的方便智慧所说的。
在这种教授方法中，也包含九种安住心方法和七种近分作意等内容，与之相符合。从另一角度看，这种修持方法也优于因乘等所知的近分次第止观修法。因为这是印度和西藏地区获得成就的无间断传承上师们的无误口诀修法，远离争论，依靠这种教授方法成就大菩提的无数实例作为真实印证。因此，具缘者不应随从魔的颠倒引导所散布的言论。


 །
༢༨

 །
༢༨

 །
༢༨

 །
༢༨


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
28
（这是一个数字 28，用藏文表示为 "༢༨"）


